从计氏豢龙传到柳州秃尾龙,到底要

随着计氏家族的变化，“豢龙传”的故事也不断演化，在计宗道讲述这个故事的年后，又有了新的版本。

计氏始祖名国选者，本青齐人。明洪武初，从征至柳，以功授五都都亳镇巡检。其子仲政，随父任日久，熟知壮情。国选卒，仲政自忖力薄，不能扶梓归，因家焉。计氏族柳，实由于此。既而五都蛮壮叛服不常，知县张霖见仲政作事倜傥，即荐其材略足以制诸蛮，上宪奏请，乃以诸生承父巡检职。溪洞反者多所擒灭，诸蛮皆畏之。

仲政卒，子永清以农为业。偶行陇上，至龙溪拾一卵，见其异，归而付鹅翼之。未几生一龙子，置于钵，以水畜之，俄而钵盈，永清惊其为神物，纵之于冲蒙村山潭间。常以血饲，龙起而饮，彼此不惊，自是为常，如驯龙然。一日，永清未至，有村女着红裙诣潭口，龙认为血，即起而啖之。永清怒其伤人，诱之使出，拔刀欲砍之，中其尾，龙惧深藏于穴，自是永清往呼之，亦不复起。

久之，永清卒，龙感其卵翼血饲之恩，出殡之日，预伏于前途，摇头摆尾若哭泣状。送殡者始而惊，继而知其为潭中龙也。乃向前祝曰：尔既不忘前人之恩，何不择一善地葬之？龙遂起，循径而行，趋执绋者遥尾其后，至计东寨之右臂地界，龙蟠而不动，柩将至，方移伏于旁。众即于所蟠处掘穴以葬，葬毕，龙始去。

后永清有子名贤者，忽厌村俗之陋，独徙居于城东厢罗池街，矢志读书，骤登天顺壬午科乡榜。传之子孙，若宗道、谦亨皆成进士，嘉邦、坤亨、于民皆列贤书科甲，蝉联书香未艾，未必非永清豢龙于潭而龙报之之所致也。

这是目前最为流行的“豢龙传”版本，不仅为历代柳州方志收录，也是清代文人们转述的底本。

此文作者为文应时，柳州人，万历十四年（年）广西乡试举人，文中提到的计于民是计氏第八代“于”字辈子孙，与文应时同为该科举人。因此可以推测，该文应著于年之后。事实上，计于民还写了一个更为简略的“豢龙传”版本。

国选公计氏始祖也。明洪武初自青齐从征至柳，简授五都都亳镇巡检司，生子永清公，即承官世其家，计氏族柳，实由于此。一日，永清公郊行至龙溪江，拾壹卵，见其异，归而附鹅翼之。未几，生一龙子，置于钵而以水畜之。俄而体盈，公惊其神物，纵之于冲蒙村山潭，常以血饲之，龙起而饮，自是如故。一日未至，有村女著红裙诣于潭口，龙误以为血，即起而啖之。公怒其伤人，诱之使出，拔剑砍之，即中其尾。龙惧，深藏于穴潭。嗣后公饲之，亦不复起。久之，公卒，将葬。龙感公卵翼之德，血饲之恩，至家引柩，为公卜兆于计东寨之右臂，安厝而去。公既葬之后，其子名瑄徙居柳州东城外罗池街，训子名贤，矢志诗书，骤登一榜，传之子孙，科甲蝉联，历明三百年来，书香未艾，未必非公之豢龙于潭而龙之报公以地也。

计于民版本的“豢龙传”著于明末时期，在文字上也更像是对文应时一文的缩写，并对部分人物系谱关系进行了纠正。但无论是哪个版本，我们都能看出新“豢龙传”相对于旧版发生了一些变化。

第一，故事有了明确的主人公计永清。计宗道的版本里只谈到豢龙者是其任巡检的高祖，而没有给出具体姓名，后两个版本则确定为计永清。计永清究竟是谁？这是本文最终要揭示的一个问题。

第二，这一时期的“豢龙传”已经完全脱离计宗道的写实脉络而进入神话阶段，在新的版本中，计家豢养的“龙”的鳄鱼特征似乎被刻意忽略而直接将其标定为“龙子”，受鳄鱼伤害的“同官之子妇”也被置换成了“村女”，一起大概率为鳄鱼伤人的事件被渲染成了“童男童女”的献祭。

第三，故事的主题与重心完全发生了转移，原来的鳄鱼伤人事件变成了一个龙子报恩的故事。也正因如此，这一版本的“豢龙传”或许并非计于民或文应时原创，可能受到了岭南流行的“龙母”神话（“秃尾龙”传说）的影响。

“龙母”神话是唐宋以来就在岭南流传的故事，其基本情节是一名温氏女性在岸边拾卵孵化得龙子，在养育过程中误断龙尾，此后龙子离家出走，最后长大的龙子返回孝敬温氏，她也因此被称为龙母。朝廷知道此事后遣使征龙母入京师，至半途返回。龙母去世之后，龙子移墓葬母。因此，每当清明时节岭南风雨大作之时，民间便称龙子来给龙母上坟了。

这一神话故事支撑起了两广地区尤其是西江流域的龙母信仰。在广东，这类传说叫做“掘尾龙拜山”（“掘”为粤语，即“断”的意思），在广西则称为“特掘”“秃尾龙”传说。

事实上，这个传说还逐渐北上传播到江浙与山东等地，近代以来更是传至黑龙江，演化出著名的“秃尾巴老李”故事。至此，“秃尾龙”传说成为了一个全国性的故事系列。

在已经存在“龙母”信仰及“秃尾龙”传说的柳州地区，将其与“豢龙传”关联在一起几乎是自然而然的事情。首先，这两个故事的情节太过相似，在计宗道时期，这条被豢养的鳄鱼已经被逐渐渲染成了一条龙，这一点很符合中国传统对龙的认知。

而一旦成为龙，“豢龙传”与“龙母”故事的情节就基本相似了，除了主人公的性别不同之外，故事走向都是主人捡到龙卵，再孵化得龙子，既而养育长大，到后来龙子出走，甚至连长大的龙子都有断尾的特征。这样一来，既然“龙母”信仰里的龙子会报答龙母养育之恩，计氏豢养的龙子自然也应报计公养育之恩，由此就可以很自然地将龙母信仰中的报恩逻辑移植到“豢龙传”故事之中。

这一过程未必是由计于民等人亲自完成的。计于民在重修计永清墓时也谈到了“柳人因传为豢龙氏之墓”的说法，说明在计于民、文应时等人的“豢龙传”之前，民间已有相似的口传故事。这也可以从当前该故事的流传情况得到证明，在柳州及相邻地区，除了计氏家族的版本之外，民间还有多个版本的“豢龙传”流传。

事实上，“豢龙传”在当地民间就被称为“柳州秃尾龙”的故事，其中一个版本几乎复制了“掘尾龙拜山”的情节。当天，秃尾龙爬到计老爹的棺木下，弓身将棺木驮起，飞到半空中。一时间雷电大作，狂风骤雨，使人睁不开眼睛。约过半个时辰，雨过天晴，就见前面半山上已经筑起一座新坟，龙不见了。那座山十分高耸，人们叫它做“通天蜡烛”，就从那时起，以后每年清明节前后，总有一天也是雷电交加，乌风暴雨，半空中卷起一团黑云在那山前山后旋转。人们都说，那是秃尾龙上坟来了。

柳州地方的老人每逢这一天都不出门，也禁止小孩出门，说是“莫要碰着秃尾龙”。只等秃尾龙上罢了坟，各家就都到郊外扫墓了。

因此，计于民和文应时的版本在很大程度上是由民间的“豢龙传”故事改编而来，而这些故事显然从“龙母”传说（或者“秃尾龙”传说）中吸取了营养，计于民又对其进行了符合计氏家族立场与利益的改编。

这一点体现在龙子的报恩方式上：在“龙母”神话中，龙母因为龙子的报恩而成为受全体民众祭拜的神明；而在“计氏豢龙传”中，龙子报恩的方式是为计氏祖先选择“风水宝地”，这样的好风水当然只能惠及计氏的子孙，与其他人群无关。因此，通过这一神话的书写，计氏家族进一步建构起家族叙事，并由此具有了某种卡里斯马属性——子子孙孙得到了龙的神力护佑。

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